问︰绿度母之坐势,一腿盘坐,一腿伸直,不知是何坐法?
答︰此为半截金刚座。一般女佛菩萨是盘左腿,伸右腿;男佛菩萨是盘右腿,伸左腿但亦有特别不在此例者。
问︰南海观音菩萨有头戴风帽,身穿白衣之女像,又有全身为绿色之金刚佛母像,不知功德有无差别?
答︰一是出家修道之服饰,一为修道成佛时之样子,功德并无差别。
问︰密宗行人修阿弥陀佛法,或修观音法,或修金刚手菩萨及绿度母法,功德有无差别。
答︰并无差别,均为阿弥陀佛之化身故。不过观音为表示慈悲,金刚手为表示忿怒,绿度母为表示智慧。譬喻大树枝叶虽多,但根子是一样。一法即一切法,功德相等。
问︰阿弥陀佛所变化之诸佛菩萨不知有多少?
答︰阿弥陀佛为普度众生,应化身之佛菩萨,无量无边,算不出数来。总而言之,千佛万佛,不离阿弥陀佛。
问︰準提佛母是何佛菩萨之化身?
答︰準提佛母是阿达尔妈佛佛母之化身,修準提法,功德甚大。
问︰鳩摩罗什法师是何佛菩萨之化身?
答︰鳩摩罗什法师,是阿弥陀佛之心金刚萨漶@懟氖餛腥冢约爸罘鵪腥懟秃隙芍懟
问︰鳩摩罗什法师是何处人?
答︰法师生在中国,长在印度,所以能懂好几国语言文字。
问︰鳩摩罗什法师既是诸佛菩萨之应化身,不知有无神通?
答︰当然有神通。我讲个法师故事汝听,法师到中国译经传法时,他有太太。但对于弟子是不许有妻室。因此众弟子均质问法师说︰“师父可以有太太,何以不许我们有家眷。”法师对众弟子说︰“汝们给我买包绣花针来,并给我预备洗濯水。”众弟子就照师父的吩咐去办。法师又说︰“给我打碗米醋来。”弟子又买碗醋来。法师又说︰“汝们将绣花针打开,放在醋里给我。”如是,法师连醋带针一口一口吞下肚,再去洗濯;洗濯之后,将针由毛孔洗出来,一针不多,一针不少。众弟子均甚惊讶,问师父是何道理?法师对大众说︰“汝们能将绣花针喝下肚去,又能洗得出来,便可娶妻生子;不然,就不许有家眷。”如是众弟子均相视无言。
问︰鳩摩罗什法师能吞针,又能将针洗出来,是何理由?
答︰就是密宗气功的道理。
问︰孔夫子是否佛菩萨之化身?
答︰当然是佛菩萨之化身。
问︰孔夫子是何佛菩萨之化身?
答︰孔夫子是文殊菩萨之化身。文殊菩萨早已成佛,亦即是诸佛菩萨之化身。因汉人均信仰孔夫子,故康藏人称汉人是文殊菩萨之弟子,对汉人有相当尊敬。
问︰孔夫子是圣人,不知有无咒语?
答︰有咒语,孔夫子之咒语有消灭年月日时分一切不祥灾晦与百无禁忌功德。
问︰太上老君是否佛菩萨之化身?
答︰太上老君是千手观世音菩萨之化身。
问︰修太上老君法,有无出三界,了生死之功德?
答︰汝能修到太上老君一样罢了。
问︰佛教法门与道教法门有何差别?
答︰佛法讲心,为无漏因。道法多讲运气炼丹,为有漏因。各有因缘,各有功德。
问︰关圣帝君在佛教中之地位如何?
答︰关圣帝君是佛教护法,中土归他所管,故供养关圣帝君甚要紧。
问︰供养关圣帝君有何功德?
答︰有消灭一切妖魔与一切灾难功德。军人供养关圣帝君功德更大。
问︰发菩提心之大小,在果位上有何差别?
答︰如发心自己成佛后,再来度众生者,其证得之果为罗汉;如发心度尽众生后,自己才成佛者,其证得之果为菩萨;如发心自己是佛,一切众生均是佛,平等平等,无人我之相者,其证得之果为佛果。密宗行人无论在家出家,均以发大菩提心为主。
问︰密宗行人无论在家出家,均以发菩提心为主,但不知应如何发心,方可称为大菩提心?
答︰密宗行人,第一须发大菩提心及守持密戒。盖发心为因,证佛为果,有多大之因,即结多大之果。密宗行者之大菩提心,即安乐利益众生;视十方众生犹如自身,犹如慈母之爱子女;普愿十方众生,一切业障苦恼等,均归我代受;我之一切功德,均普施十方众生;众生都去成佛,我愿入地狱,为众生受苦,视成佛与入地狱为平等平等。心佛众生,三无差别。一切为众生,不为自身〞〞观世音菩萨地藏王菩萨之誓愿如此。若如此发心,便是大菩提心,便与观音誓愿相合。我即是观音,即是弥陀,即是十方诸佛。其余发愿,看“普贤菩萨十大愿王”,便知详细。
问︰密宗行者普为众生祈祷消灾延寿,亦是大菩提心否?
答︰普为善道众生及自身冤亲眷属,求消灾延寿则可。如为恶道众生,求消灾则可,求延寿则不可。譬之如为牛马畜生地狱三恶道众生,祈祷延长寿命,则适以延长其苦恼也。
问︰佛教行人持戒是否要紧?
答︰当然要紧。戒为根本,如不持戒,则如建筑房屋,不筑墙脚,空中起楼阁,终起不成。
问︰显教持戒与密宗持戒,有无差别?
答︰显教持戒,到尽形寿为止。密宗持戒,永远不断,众生不空,暂不犯戒。一般人见修密宗者身穿皮衣,口食酒肉,总以为修密宗之人很快活,但不知密宗行人之心比什么人都苦。
问︰密戒应如何守持,方不犯戒?
答︰密戒很多,稍不经心,即易触犯。简单言之,密宗行者身口意诸恶莫作,众善奉行。念念事事为善,无一念一事为恶;念念事事为佛为众生,无一念一事为自身,便是守戒。如一念不生,念无念念,修无修修,证无证证,方为真持密戒。
问︰密宗行人持戒,有无大小差别之分?
答︰密宗有罗汉戒菩萨戒大密宗佛戒之别。如发心小,我自受戒日起到尽形寿,誓不违犯戒律者,是罗汉戒。如发心大,我为普度众生持戒,自受戒日起,到自己成菩萨时止,不违犯戒律者,是菩萨戒。如发最大心,我自受戒日起,十方众生不空,我永远持戒不断者,是为大密宗无上佛戒。戒之大小,视发心大小而定。
问︰密宗供品有用海螺供佛者,是何理由?
答︰释迦牟尼佛在世时,凡有请求吉祥如意之事者,释迦佛均加持海螺赐人。以海螺供佛,能有事事吉祥如意之功德。
问︰供养诸佛菩萨是否要供品丰富,功德方大?
答︰诸佛菩萨均慈悲度众生。供养多寡,无差别心。不过供养护法,要合仪轨,功德方大。
问︰酒肉为显教大戒,密宗用酒肉荤腥等物供佛,且行者多不吃素,是何理由?
答︰生佛之心,因净垢不同,故视一切物品亦不同。以人心视酒则为酒;如阿修罗心视酒,则酒即为刀枪剑戟争斗之物;如饿鬼心视,酒则又为猛火;若以佛心视酒,则又为普度众生之大甘露。譬之食物,从上口食者,则视为洁净之美味;从下排泄者,又视为污秽之废物,此均为凡夫心垢净差别之作用。
从前西藏有两弟兄,兄则富有,学显教;弟则贫苦,学密宗。将到过年时,其兄罗列无数珍宝供佛,且詡于人曰︰“今年供品之珍多,莫我若矣!”弟则一无所备,临到除夕,乃将尿粪等物供佛,并祝告曰︰“诸佛是无差别心者,我因贫,无力办供,只得以此表敬心。”诸佛菩萨均在空中同声赞嘆为佛子。其兄闻之,始知弟已成佛,乃大发惭愧心。密宗供酒,尝为显教所讥笑。盖显教只知酒为乱性之物,不知为供养诸佛金刚之大甘露。至于食肉,则口中虽食肉,心中未尝食肉。所谓诸佛菩萨饮酒食肉,心常清净者也。若说吃荤有罪,试问吃素者能否不吃饭喝水?既须吃饭喝水,则一米之来,既劳人畜之力,又耕死寄生在田地中无量众生生命。即一水之中,亦不
知含有多少细微众生,并须经过众生许多劳力,方能到口。我不劳而获,安享其成,岂非罪之大者?吾人以此色身,生于罪恶渊藪之娑婆浊世,无论何人,亦难免罪业。故修佛之人吃荤,固是有罪,要时常发惭愧心;吃素亦是有罪,亦要时时发惭愧心。如吃素者,存个我吃素无罪,汝吃荤有罪之心,则无量罪业即隐伏于此傲慢心中。但密宗行人最要注意者,供酒则可,自饮则不可。如必须饮酒时,一瓜子壳许,并观想为甘露则可。如已修证成佛,能如我师父贝雅达赖祖师尝饮酒数石,自己不醉,而旁观者均大醉,则又另当别论。食肉则可;如为自己贪口腹而杀生或教人杀生,则不可。如已修证成佛之人,能杀死众生,又能令其復活,或者能如莲花生大士度恶性阐提,将人杀死,或杀其夫而度其妻,弹指间,即能将死者灵魂送往西方极乐世界者,此亦另当别论。否则如为自己而杀,即虽蛩子之子,亦不能将他夹死。又如故将不洁之物供佛,又或狂饮,及为自己而杀生,则犯密宗根本大戒,死后必堕地狱。其间几微之理,不可不慎思明辨。